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赫勒在何种意义上误读了马克思的现代性理论_第5页

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作者:颜岩。 TAGS:现代性,理论,马克思,意义,何种,
  界时,他是在为之欢呼雀跃吗?当然不是。马克思要告诫我们的恰恰是:资本主义将一种先进的生产方式带到全球各个角落,一方面给当地带来了经济上的繁荣,但同时又使东方从属于西方,使无数劳动人民陷入困苦境地。马克思从不认为资本主义现代性是好的,至少在价值层面上决不会这样认为。当马克思对我们说,资本主义
和工业发展带来了人类进步,他并不是说资本主义和工业发展增加了个人的幸福,他只是想要强调,人们诸种需求和能力的扩展、社会活动和社会意识水平的提高,离不开资本主义市场和工业的发展,仅此而已,马克思决不会认为资本主义在其他方面也是进步的。显然,赫勒根本没有弄清楚马克思是在何种意义上批判(抑或认同)资本主义社会的,从马克思对资本全球化进程的预测出发,她竟然得出马克思支持殖民化这一结论,真是荒谬之极。接着,赫勒又将批判的矛头向前推进了一步,直指马克思唯物史观的经济首要性原则,她宣称马克思拘囿于历史哲学,根本无法回答“阶级为什么无法意识到自己事实上在做什么”这一问题,认定市场扩张无法为现代性提供充足的基础,现代性的续存需要引入市民社会的第二种逻辑。更让人费解的是,赫勒还指责马克思陷入了一种绝对普遍主义,忽略了中产阶级、农民和殖民地居民等特殊群体,“总体上对政治问题反映比较迟钝,对民主政治的规划更是如此”[2](P53)。但事实上,马克思并未如赫勒所说从不关注特殊群体,并且常常缺乏一种民主精神。
  最后,赫勒认为现代性将直接导致创造与阐释准则的消失,相对应的是,“对”与“正确”的概念将多元化。在这一点上马克思的观点同样是辩证的。一方面,他认为资本主义市场摧毁了前现代社会一切特定的标准,艺术遭受了毁灭性打击;另一方面,他又认为资本主义现代性创造出真正意义上的审美主体,这种审美主体摆脱了一切传统宗教伦理的束缚,以自由人的姿态出现在社会中。马克思认为这种现代性悖论是历史性的,它仅存在于资本主义社会,未来共产主义社会人们便可以充分发挥自己的才能,创造出各种各样的艺术作品。赫勒将现代性与真理的认识标准关联起来,目的是为了阐述一种多元真理观。在她看来,人们对真理的认识一定会受到主体阶级立场的影响,一个阶级看上去正确的东西,在另一个阶级看来则可能是错误的,因此现代社会的真理观只能是多元的、动态的。赫勒这种相对主义真理观由于否认了真理的一元性和客观性,必然会
[论文网 lunwen.nangxue.com]陷入自身矛盾中。
  
  结 语
  
  赫勒对马克思现代性理论的所有误读都源于她对马克思历史哲学的误解。在她看来,马克思的现代性理论与其历史哲学之间存在不可调和的矛盾:一方面,从历史哲学(基础-上层建筑的模式)出发,马克思一定会将伦理原则归于特定的经济(阶级)状况;另一方面,从现代性理论出发,他又将伦理原则归于社会的功能分工。赫勒的这一指责是完全没有道理的。诚然,马克思从唯物史观出发一定会将伦理原则建基于社会物质生产活动(经济生活进程)之上,这是他一以贯之的思想原则,现代性理论也不例外,但马克思从来没有想过要将伦理原则归于某种社会的功能分工,赫勒完全是在借马克思之口说自己的话。当然,赫勒这样做是有目的的,她为伦理学“松绑”,令其摆脱经济的束缚,为的是强调一种个性化的相对主义伦理学。与马克思那种普罗米修斯式的以解放全人类为根本旨归的宏伟抱负不同,赫勒的伦理学是以康德伦理学为鹄的。它强调一种偶然性意识和伦理责任,反对一切历史必然性对个体伦理选择的蔑视,抵制所有自称拥有必然性知识的政党凭借手中特权对历史行动者自治权的篡夺。赫勒认为这种伦理学的实现需要具备四个条件:第一,运动必须不再将自己视为绝对的,而是联系其他运动、社会和历史;第二,运动必须不再受自发意识控制,而这只有当历史不再是顺利进展的,而是进入革命或危机(新冲突)频发的时代才有可能;第三,伦理学只有在个体决定和实践作用不断增强的社会中才是可能的和必要的;第四,要使伦理学在社会运动中发挥作用,必须具备一种对运动的意识、自觉和自我批判。[10](P28)大体上看,赫勒诉诸伦理学的初衷是为了抵制官僚主义,寻求一种真正的自由或自治,但她恰恰忽略了,任何个体都是社会关系的总和,离开了社会制度的根本变革,个体解放只能是一种乌托邦幻想。与阿伦特一样,赫勒最终将批判的矛头指向了马克思的革命政治学,这个教训是我们应该反省的。总之,受卢卡奇、韦伯、康德、海德格尔、哈贝马斯等人影响,赫勒对马克思现代性理论的解读